ಪಾಲುದಾರಿಕೆ ಇಲ್ಲದೆ ಮದುವೆ: ಮನೆಯನ್ನು ಏಕಾಂಗಿಯಾಗಿ ನಡೆಸುವ ಶಾಂತ ನೋವು

ಮದುವೆಯೊಳಗೆ ಒಂದು ನಿರ್ದಿಷ್ಟ ರೀತಿಯ ಒಂಟಿತನ ಇರುತ್ತದೆ, ಖಾಲಿ ಕೋಣೆಯ ಒಂಟಿತನವಲ್ಲ, ಆದರೆ ಎಲ್ಲವನ್ನೂ ಮಾಡುವಾಗ ಕಾಣದ ಒಂಟಿತನ. ಅನೇಕ ಜನರು, ವಿಶೇಷವಾಗಿ ಭಾರತೀಯ ಮನೆಗಳಲ್ಲಿ, ನಾಟಕೀಯ ಕ್ರೌರ್ಯ ಅಥವಾ ದ್ರೋಹವನ್ನು ಚಿತ್ರಿಸುವ ಕೋಚಿಂಗ್ ಸೆಷನ್‌ಗೆ ಹೋಗುವುದಿಲ್ಲ. ಅವರು ಬಳಲಿಕೆಯನ್ನು ವಿವರಿಸುತ್ತಾರೆ.

ಅವರು ಅಸಮಾನ ವಿವಾಹ ಪಾಲುದಾರಿಕೆಯನ್ನು ವಿವರಿಸುತ್ತಾರೆ, ಇದರಲ್ಲಿ ಮನೆ, ಮಕ್ಕಳು, ಯೋಜನೆ ಮತ್ತು ಭಾವನಾತ್ಮಕ ಕುಟುಂಬದ ಸಮಯವು ಒಂದು ಜೋಡಿ ಭುಜದ ಮೇಲೆ ವಿಶ್ರಾಂತಿ ಪಡೆಯುತ್ತದೆ ಆದರೆ ಇತರ ಪಾಲುದಾರರು ದೈಹಿಕವಾಗಿ ಇರುತ್ತಾರೆ ಆದರೆ ಕ್ರಿಯಾತ್ಮಕವಾಗಿ ಇರುವುದಿಲ್ಲ.

ಇದು ಶಾಂತವಾದ ನೋವು ಮತ್ತು ಹೆಸರಿಸಲು ಅರ್ಹವಾಗಿದೆ.

ಮೇಜಿನ ಬಳಿ ಯಾರೂ ಉಲ್ಲೇಖಿಸದ ಸಮಸ್ಯೆ

ನಾನು ಒಮ್ಮೆ ಹಿರಿಯ ವೃತ್ತಿಪರ, ಶ್ರದ್ಧಾಭಕ್ತಿಯುಳ್ಳ ತಾಯಿ ಮತ್ತು ತನ್ನ ಮನಸ್ಸಿನಲ್ಲಿ ಎರಡು ಮನೆಗಳನ್ನು ಹೊಂದಿರುವ ಮಹಿಳೆಯೊಂದಿಗೆ ಒಬ್ಬ ಕ್ಲೈಂಟ್ನೊಂದಿಗೆ ಕೆಲಸ ಮಾಡಿದೆ. ಅವಳು ನನ್ನ ಬಳಿಗೆ ಬಂದಿದ್ದು ಅವಳ ಮದುವೆ ಹಿಂಸಾತ್ಮಕವಾಗಿ ಅಥವಾ ಗೋಚರವಾಗಿ ಮುರಿದುಹೋಗಿದ್ದರಿಂದ ಅಲ್ಲ. ಆಕೆಯ ಪತಿ ಯಾವುದೇ ಸಾಮಾಜಿಕ ಮಾನದಂಡದಿಂದ ಒಳ್ಳೆಯ ವ್ಯಕ್ತಿ. ಅದು ಕಾಣಿಸಿಕೊಂಡಿತು. ಅವರು ಒದಗಿಸಿದರು. ಅವನು ಕೂಗಲಿಲ್ಲ.

ಮತ್ತು ಇನ್ನೂ ಅವನು ಮುಳುಗುತ್ತಿದ್ದನು.

ಅವನು ಮುಳುಗಿದ್ದಕ್ಕೆ ಒಂದು ಹೆಸರಿತ್ತು: ಮಾನಸಿಕ ಸರಕು. ಈ ಪದವು ಮನೆಯ ನಿರ್ವಹಣೆಯ ಅದೃಶ್ಯ ಅರಿವಿನ ಮತ್ತು ಭಾವನಾತ್ಮಕ ಶ್ರಮವನ್ನು ಸೂಚಿಸುತ್ತದೆ, ನಿರೀಕ್ಷಿಸುವುದು, ನೆನಪಿಟ್ಟುಕೊಳ್ಳುವುದು, ಸಂಘಟಿಸುವುದು ಮತ್ತು ಟ್ರ್ಯಾಕಿಂಗ್ ಮಾಡುವುದು ಬಹುತೇಕ ಒಂದೇ ವ್ಯಕ್ತಿಯ ಮೇಲೆ ಬೀಳುತ್ತದೆ. ಹೆಚ್ಚಿನ ಭಾರತೀಯ ಮದುವೆಗಳಲ್ಲಿ, ಆ ವ್ಯಕ್ತಿ ಮಹಿಳೆ. ಕ್ರೂರ ವಿಪರ್ಯಾಸವೆಂದರೆ ಈ ರೀತಿಯ ಅಸಮಾನ ವಿವಾಹದ ಪಾಲುದಾರಿಕೆಯು ಹೊರಗಿನಿಂದ ಸಮಸ್ಯೆಯಂತೆ ವಿರಳವಾಗಿ ಕಾಣುತ್ತದೆ. ಮನೆ ಸರಾಗವಾಗಿ ನಡೆಯುತ್ತದೆ. ಮಕ್ಕಳಿಗೆ ಊಟ ಹಾಕುತ್ತಾರೆ. ಅತಿಥಿಗಳನ್ನು ಹೃತ್ಪೂರ್ವಕವಾಗಿ ಸ್ವಾಗತಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ. ಎಲ್ಲವನ್ನೂ ಸಾಧ್ಯವಾಗಿಸುವ ಕೆಲಸದ ಆಂತರಿಕ ವಾಸ್ತುಶಿಲ್ಪವನ್ನು ಯಾರೂ ನೋಡುವುದಿಲ್ಲ.

ಸಮಾಜ, ವಿಶೇಷವಾಗಿ ಭಾರತೀಯ ಸಮಾಜವು ಈ ಅದೃಶ್ಯತೆಯನ್ನು ಪುರಸ್ಕರಿಸುತ್ತದೆ. ನಾವು ಅದನ್ನು ಸಮರ್ಪಣೆ ಎಂದು ಕರೆಯುತ್ತೇವೆ. ನಾವು ಅದನ್ನು ಶಕ್ತಿ ಎಂದು ಕರೆಯುತ್ತೇವೆ. ನಾನು ಅದನ್ನು ಒಪ್ಪಿಕೊಳ್ಳದ ಹೊರೆ ಎಂದು ಕರೆಯುತ್ತೇನೆ, ಅದು ವರ್ಷದಿಂದ ವರ್ಷಕ್ಕೆ ಸದ್ದಿಲ್ಲದೆ ಹದಗೆಡುತ್ತದೆ, ಅದನ್ನು ಹೊತ್ತ ವ್ಯಕ್ತಿಯು ಇನ್ನು ಮುಂದೆ ತಮ್ಮನ್ನು ಗುರುತಿಸಿಕೊಳ್ಳುವುದಿಲ್ಲ.

ಮಾನಸಿಕ ಕೆಲಸದ ಹೊರೆ ಮೆದುಳಿಗೆ ಏನು ಮಾಡುತ್ತದೆ

ಪಾಲುದಾರನು ವರ್ಷಗಳವರೆಗೆ ಅಸಮಾನವಾದ ಅರಿವಿನ ಮತ್ತು ಭಾವನಾತ್ಮಕ ಹೊರೆಯನ್ನು ಹೀರಿಕೊಳ್ಳುವಾಗ, ನರವೈಜ್ಞಾನಿಕ ಪರಿಣಾಮಗಳು ನೈಜ ಮತ್ತು ಅಳೆಯಬಹುದಾದವು. ಪ್ರಿಫ್ರಂಟಲ್ ಕಾರ್ಟೆಕ್ಸ್, ಯೋಜನೆ, ನಿರ್ಧಾರ ತೆಗೆದುಕೊಳ್ಳುವುದು ಮತ್ತು ಭಾವನಾತ್ಮಕ ನಿಯಂತ್ರಣಕ್ಕೆ ಜವಾಬ್ದಾರರಾಗಿರುವ ಮೆದುಳಿನ ಪ್ರದೇಶವು ಬಹುತೇಕ ನಿರಂತರ ಕ್ರಿಯಾಶೀಲತೆಯ ಅಡಿಯಲ್ಲಿ ಉಳಿದಿದೆ.

ನರವಿಜ್ಞಾನಿಗಳು ಈ ರೀತಿಯ ಅಲೋಸ್ಟಾಟಿಕ್ ಲೋಡ್ ಎಂದು ಕರೆಯುತ್ತಾರೆ, ಅಂದರೆ ಮೆದುಳು ಮತ್ತು ದೇಹದ ಮೇಲೆ ಸಂಚಿತ ಉಡುಗೆ ಮತ್ತು ಕಣ್ಣೀರಿನ ಒತ್ತಡದ ವ್ಯವಸ್ಥೆಗಳು ಸಾಕಷ್ಟು ಚೇತರಿಕೆಯಿಲ್ಲದೆ ತೀವ್ರವಾಗಿ ಅತಿಯಾಗಿ ಸಕ್ರಿಯಗೊಂಡಾಗ.

ಸರಳವಾಗಿ ಹೇಳುವುದಾದರೆ, ಮೆದುಳು ಎಂದಿಗೂ ಸಂಪೂರ್ಣವಾಗಿ ವಿಶ್ರಾಂತಿ ಪಡೆಯುವುದಿಲ್ಲ. ಮತ್ತು ಎಂದಿಗೂ ವಿಶ್ರಾಂತಿ ಪಡೆಯದ ಮೆದುಳು ಸವೆಯಲು ಪ್ರಾರಂಭಿಸುತ್ತದೆ. ಕಾಲಾನಂತರದಲ್ಲಿ, ಇದು ದೀರ್ಘಕಾಲದ ಆತಂಕ, ಭಾವನಾತ್ಮಕ ಚಪ್ಪಟೆತನ, ಕಡಿಮೆ-ದರ್ಜೆಯ ಖಿನ್ನತೆ ಮತ್ತು ತೆವಳುವ ಅಸಮಾಧಾನವನ್ನು ವ್ಯಕ್ತಪಡಿಸುತ್ತದೆ, ಹೊರೆಯನ್ನು ಹೊತ್ತ ವ್ಯಕ್ತಿಯು ಆಗಾಗ್ಗೆ ತಪ್ಪಿತಸ್ಥನೆಂದು ಭಾವಿಸುತ್ತಾನೆ. “ನಾನು ಈ ರೀತಿ ಭಾವಿಸಬಾರದು,” ನನ್ನ ಗ್ರಾಹಕರು ನನಗೆ ಹೇಳುತ್ತಾರೆ. “ಅವನು ಕೆಟ್ಟ ವ್ಯಕ್ತಿಯಲ್ಲ.”

ಆದರೆ ಅಸಮಾಧಾನವು ಪಾತ್ರದ ದೋಷವಲ್ಲ. ಇದು ನರವೈಜ್ಞಾನಿಕ ಸಂಕೇತವಾಗಿದೆ, ಆಳವಾದ ಅಗತ್ಯವು ಬಹಳ ಸಮಯದವರೆಗೆ ಈಡೇರಿಲ್ಲ ಎಂಬ ಎಚ್ಚರಿಕೆ. ಅದನ್ನು ತಿರಸ್ಕರಿಸುವುದರಿಂದ ಅದು ದೂರವಾಗುವುದಿಲ್ಲ. ಇದು ಅವಳನ್ನು ಭೂಗತವಾಗಿ ಓಡಿಸುತ್ತದೆ, ಅಲ್ಲಿ ಅವಳು ಸದ್ದಿಲ್ಲದೆ ಅನ್ಯೋನ್ಯತೆಯನ್ನು ಕೆಡವುತ್ತಾಳೆ ಮತ್ತು ಸಂಬಂಧದ ಅಡಿಪಾಯವನ್ನು ನಾಶಪಡಿಸುತ್ತಾಳೆ.

ಜನರು ಅದನ್ನು ವರ್ಷಗಳವರೆಗೆ ಏಕೆ ಸಹಿಸಿಕೊಳ್ಳುತ್ತಾರೆ

ಇಲ್ಲಿ ಮನೋವಿಜ್ಞಾನವು ನಿಜವಾಗಿಯೂ ಅಹಿತಕರವಾಗಿರುತ್ತದೆ, ವಿಶೇಷವಾಗಿ ಭಾರತೀಯ ಸಂದರ್ಭದಲ್ಲಿ.

ನಮ್ಮಲ್ಲಿ ಅನೇಕರು ಕುಟುಂಬ, ಧರ್ಮ, ಬಾಲಿವುಡ್ ಮತ್ತು ಮಾತನಾಡದ ಸಾಂಸ್ಕೃತಿಕ ನಿರೀಕ್ಷೆಗಳ ಮೂಲಕ ಮದುವೆಯಲ್ಲಿ ಸ್ವಯಂ ತ್ಯಾಗವನ್ನು ಸದ್ಗುಣವೆಂದು ನಂಬಲು ಬೆಳೆಸಲಾಗಿದೆ. “ಹೊಂದಾಣಿಕೆ” ಪರಿಕಲ್ಪನೆಯು ಮೂಲಭೂತವಾಗಿ ಅಂಗೀಕಾರದ ವಿಧಿಯಾಗಿದೆ. ಕರ್ತವ್ಯ, ಮೌನ ಮತ್ತು ಪ್ರತಿರೋಧದ ಸ್ಕ್ರಿಪ್ಟ್‌ಗಳನ್ನು ನಾವು ಪ್ರಶ್ನಿಸುವಷ್ಟು ವಯಸ್ಸಾಗುವ ಮೊದಲೇ ನಾವು ಆನುವಂಶಿಕವಾಗಿ ಪಡೆಯುತ್ತೇವೆ.

ಕೆಲಸದಲ್ಲಿ ಅರಿವಿನ ಅಪಶ್ರುತಿ ಎಂಬ ಮಾನಸಿಕ ಕಾರ್ಯವಿಧಾನವೂ ಇದೆ, ಅಂದರೆ ಎರಡು ಸಂಘರ್ಷದ ನಂಬಿಕೆಗಳನ್ನು ಏಕಕಾಲದಲ್ಲಿ ಹಿಡಿದಿಟ್ಟುಕೊಳ್ಳುವ ಅಸ್ವಸ್ಥತೆ. “ನಾನು ಸಮಾನ ಪಾಲುದಾರಿಕೆಗೆ ಅರ್ಹನಾಗಿದ್ದೇನೆ” “ಶಾಂತಿಯನ್ನು ಕಾಪಾಡಲು ನಾನು ಬೆಳೆದಿದ್ದೇನೆ” ಎಂಬ ಪಕ್ಕದಲ್ಲಿ ಅಸಮಂಜಸವಾಗಿ ಕುಳಿತುಕೊಳ್ಳುತ್ತಾನೆ. ಈ ಆಂತರಿಕ ಉದ್ವೇಗವನ್ನು ಪರಿಹರಿಸಲು, ಅನೇಕ ಜನರು ಅರಿವಿಲ್ಲದೆ ತಮ್ಮ ಸ್ವಂತ ದುಃಖವನ್ನು ಕಡಿಮೆ ಮಾಡುತ್ತಾರೆ. ಅವರು ತಮ್ಮ ಮದುವೆಯನ್ನು ಅತ್ಯಂತ ಗೋಚರವಾಗಿ ತೊಂದರೆಗೊಳಗಾದವರಿಗೆ ಹೋಲಿಸುತ್ತಾರೆ. ಭಾವನಾತ್ಮಕ ಸ್ವಯಂ ಸಂರಕ್ಷಣೆಯ ಒಂದು ರೂಪವಾಗಿ ಅವರು ತಮ್ಮ ಪಾಲುದಾರರ ಉತ್ತಮ ಗುಣಗಳ ಮೇಲೆ ಕೇಂದ್ರೀಕರಿಸುತ್ತಾರೆ.

ಇದು ದೌರ್ಬಲ್ಯವಲ್ಲ. ಇದು ಬದುಕುಳಿಯುವಿಕೆ. ಆದರೆ ಬದುಕುಳಿಯುವುದು ಒಂದೇ ಅಲ್ಲ, ಮತ್ತು ಕೆಲವು ಹಂತದಲ್ಲಿ ಇಬ್ಬರ ನಡುವಿನ ಅಂತರವನ್ನು ನಿರ್ಲಕ್ಷಿಸಲು ಅಸಾಧ್ಯವಾಗುತ್ತದೆ.

ಶಾಶ್ವತ ಮದುವೆಯ ಪುರಾಣ

ಭಾರತೀಯ ಸಂಸ್ಕೃತಿಯು ವೈವಾಹಿಕ ಅತೃಪ್ತಿಯೊಂದಿಗೆ ಸಂಕೀರ್ಣವಾದ ಸಂಬಂಧವನ್ನು ಹೊಂದಿದೆ. ಉಳಿದಿರುವ ಜೋಡಿಯನ್ನು ನಾವು ಆಚರಿಸುತ್ತೇವೆ. ನಾಲ್ಕು ದಶಕಗಳ ಭಾವನಾತ್ಮಕ ಒಂಟಿತನವನ್ನು ಸಹಿಸಿಕೊಂಡ ಅಜ್ಜಿಯನ್ನು ಗೌರವದಿಂದ ಮಾತನಾಡಿಸುತ್ತಾರೆ. ಆ ಪೀಳಿಗೆಯ ಬಗ್ಗೆ ಪ್ರಾಮಾಣಿಕ ಗೌರವದಿಂದ ನಾನು ಇದನ್ನು ಹೇಳುತ್ತೇನೆ, ಅವರ ಸ್ಥಿತಿಸ್ಥಾಪಕತ್ವವು ಅಸಾಧಾರಣವಾಗಿದೆ ಮತ್ತು ಅವರ ಆಯ್ಕೆಗಳು ಇಂದು ನಮಗಿಂತ ಕಡಿಮೆ ಆಯ್ಕೆಗಳಿಂದ ರೂಪುಗೊಂಡಿವೆ.

ಆದರೆ ಪ್ರತಿರೋಧ ಪ್ರವರ್ಧಮಾನಕ್ಕೆ ಬರುತ್ತಿಲ್ಲ. ಒಬ್ಬ ವ್ಯಕ್ತಿಯು ಸದ್ದಿಲ್ಲದೆ ವಿಘಟನೆಗೊಳ್ಳುವುದರಿಂದ ಕೆಲಸ ಮಾಡುವ ಮದುವೆಯು ಯಶಸ್ವಿ ದಾಂಪತ್ಯವಲ್ಲ. ಇದು ನಿರ್ವಹಿಸಿದ ಒಂದಾಗಿದೆ.

ಇಂದು ಭಾರತದಲ್ಲಿ ಅರೇಂಜ್ಡ್ ಮ್ಯಾರೇಜ್‌ಗಳಲ್ಲಿ ಬೆಳೆದ ಮತ್ತು ಈಗ ಆ ಮಾದರಿಯ ಭಾವನಾತ್ಮಕ ಅವಶೇಷಗಳನ್ನು ಚಿಕಿತ್ಸೆಯಲ್ಲಿ, ಕೋಚಿಂಗ್ ಸೆಷನ್‌ಗಳಲ್ಲಿ, 3 ಗಂಟೆಯ ಮೌನದಲ್ಲಿ ವಿಂಗಡಿಸುವ ವಯಸ್ಕರ ಪೀಳಿಗೆಯಿದೆ. ಅಸಮಾನ ವಿವಾಹ ಪಾಲುದಾರಿಕೆ ಕೇವಲ ವೈಯಕ್ತಿಕ ಸಮಸ್ಯೆಯಲ್ಲ. ಇದು ಇಂಟರ್ಜೆನರೇಶನಲ್ ಆಗಿದೆ, ಮತ್ತು ಅದನ್ನು ನೋಡುತ್ತಾ ಬೆಳೆಯುವ ಮಕ್ಕಳು ಆ ಅದೃಶ್ಯ ಮಾದರಿಗಳನ್ನು ತಮ್ಮ ಸ್ವಂತ ಸಂಬಂಧಗಳಿಗೆ ಒಯ್ಯುತ್ತಾರೆ, ಆಗಾಗ್ಗೆ ಅವರು ಏಕೆ ಪುನರಾವರ್ತಿಸುತ್ತಾರೆ ಎಂಬುದನ್ನು ಅರ್ಥಮಾಡಿಕೊಳ್ಳುವುದಿಲ್ಲ.

ಮನೆಯನ್ನು ಸುಡದೆ ಮತ್ತೆ ಮಾತುಕತೆ ನಡೆಸುವುದು ಹೇಗೆ

ನಾನು ಹೆಚ್ಚಾಗಿ ಕೇಳುವ ಪ್ರಶ್ನೆಯೆಂದರೆ: ಎಲ್ಲವೂ ಕುಸಿಯದಂತೆ ನಾನು ವಿಷಯಗಳನ್ನು ಹೇಗೆ ಬದಲಾಯಿಸುವುದು?

ಪ್ರಾಮಾಣಿಕ ಉತ್ತರವೆಂದರೆ ಮರುಸಂಧಾನವು ಅಸ್ವಸ್ಥತೆಯನ್ನು ಒಳಗೊಂಡಿರುತ್ತದೆ. ಆದರೆ ಅಸ್ವಸ್ಥತೆಯು ವಿನಾಶದಂತೆಯೇ ಅಲ್ಲ.

ಆರಂಭಿಕ ಹಂತವು ಎಂದಿಗೂ ಮುಖಾಮುಖಿಯಾಗಿರುವುದಿಲ್ಲ. ಇದು ಆರೋಪಕ್ಕಿಂತ ಹೆಚ್ಚಾಗಿ ಬಹಿರಂಗಪಡಿಸುವುದರೊಂದಿಗೆ ಪ್ರಾರಂಭವಾಗುವ ಸಂಭಾಷಣೆಯಾಗಿದೆ. “ನಾನು ದಣಿದಿದ್ದೇನೆ ಮತ್ತು ನಾನು ಇದನ್ನು ವಿಭಿನ್ನವಾಗಿ ಮಾಡಬೇಕಾಗಿದೆ” ಎಂದು ಬಾಗಿಲು ತೆರೆಯುತ್ತದೆ. “ನೀವು ಎಂದಿಗೂ ಏನನ್ನೂ ಮಾಡಬೇಡಿ,” ಒಬ್ಬರು ಸ್ನ್ಯಾಪ್ ಮಾಡುತ್ತಾರೆ. ಮೊದಲನೆಯದು ಪ್ರತಿಬಿಂಬವನ್ನು ಆಹ್ವಾನಿಸುತ್ತದೆ. ಎರಡನೆಯದು ರಕ್ಷಣಾತ್ಮಕತೆಯನ್ನು ಪ್ರಚೋದಿಸುತ್ತದೆ, ಮತ್ತು ರಕ್ಷಣಾತ್ಮಕತೆಯು ಯಾವುದೇ ವ್ಯಕ್ತಿಗೆ ಉಪಯುಕ್ತವಾದ ಯಾವುದನ್ನೂ ಉತ್ಪಾದಿಸುವುದಿಲ್ಲ.

ಅಸಮತೋಲನವು ಮೊದಲ ಸ್ಥಾನದಲ್ಲಿ ಏಕೆ ಬೆಳೆಯಿತು ಎಂಬುದನ್ನು ಅರ್ಥಮಾಡಿಕೊಳ್ಳಲು ಸಹ ಇದು ಸಹಾಯ ಮಾಡುತ್ತದೆ.

ಅನೇಕ ಕಡಿಮೆ ಕೊಡುಗೆ ಪಾಲುದಾರರು ಪ್ರಜ್ಞಾಪೂರ್ವಕವಾಗಿ ಅಸಡ್ಡೆ ಹೊಂದಿಲ್ಲ. ಅವರಿಗಾಗಿ ನಿರ್ವಹಿಸಿದ ಕಾರ್ಯಗಳನ್ನು ಹೊಂದಿರುವ ವರ್ಷಗಳಿಂದ ಮನಶ್ಶಾಸ್ತ್ರಜ್ಞರು ಕಲಿತ ಅಸಹಾಯಕತೆ ಎಂದು ಕರೆಯುತ್ತಾರೆ, ನಿಯಮಾಧೀನ ನಿಷ್ಕ್ರಿಯತೆ, ಒಬ್ಬ ವ್ಯಕ್ತಿಯು ಇನ್ನು ಮುಂದೆ ಏನು ಮಾಡಬೇಕೆಂದು ಗಮನಿಸುವುದಿಲ್ಲ ಏಕೆಂದರೆ ಅದು ಯಾವಾಗಲೂ ಅವರಿಗೆ ಮಾಡಲ್ಪಟ್ಟಿದೆ. ಈ ಮಾದರಿಯನ್ನು ಅಡ್ಡಿಪಡಿಸಲು ತಾಳ್ಮೆ, ಸ್ಪಷ್ಟ ಸಂವಹನ ಮತ್ತು ಕೆಲವೊಮ್ಮೆ ವೃತ್ತಿಪರ ಬೆಂಬಲದ ಅಗತ್ಯವಿರುತ್ತದೆ.
ಅದಕ್ಕಾಗಿಯೇ ದಂಪತಿಗಳ ತರಬೇತಿಯು ಅಸ್ತಿತ್ವದಲ್ಲಿದೆ: ಕೊನೆಯ ಉಪಾಯವಾಗಿ ಅಲ್ಲ, ಆದರೆ ಒಟ್ಟಿಗೆ ಹೆಚ್ಚು ಪ್ರಾಮಾಣಿಕವಾಗಿ ಏನನ್ನಾದರೂ ಮರುನಿರ್ಮಾಣ ಮಾಡಲು ಬಯಸುವ ಜನರಿಗೆ ಒಂದು ಸಾಧನವಾಗಿ.

ನೀವು ಅನುಭವಿಸಲು ಅನುಮತಿಸಲಾದ ನೋವು

ಆದಾಗ್ಯೂ, ಯಾವುದೇ ಮರುಸಂಧಾನದ ಮೊದಲು, ಬೇರೇನಾದರೂ ಮೊದಲು ಸಂಭವಿಸಬೇಕು. ನೋವು ಅನುಭವಿಸಬೇಕು.

ಹಂಚಬೇಕಿದ್ದದ್ದನ್ನು ಹೊತ್ತುಕೊಂಡು ಕಳೆದ ವರ್ಷಗಳ ದುಃಖ. ಮನೆಯವರನ್ನು ಹಾಗೇ ಉಳಿಸಿಕೊಳ್ಳಲು ಸದ್ದಿಲ್ಲದೆ ಕುಗ್ಗಿದ ನಿನ್ನ ಆವೃತ್ತಿಗೆ ದುಃಖ. ನೀವು ತೊಡಗಿಸಿಕೊಳ್ಳುತ್ತಿರುವಿರಿ ಎಂದು ನೀವು ಭಾವಿಸಿದ ಪಾಲುದಾರಿಕೆ ಮತ್ತು ನೀವು ನಿಜವಾಗಿ ಪಡೆದ ಪಾಲುದಾರಿಕೆಗಾಗಿ ದುಃಖ.

ಈ ನೋವು ನ್ಯಾಯಸಮ್ಮತವಾಗಿದೆ. ನಿಮ್ಮ ಮದುವೆ ಮುಗಿದಿದೆ ಎಂದಲ್ಲ. ನಿಮ್ಮ ಸಂಗಾತಿ ಇದನ್ನು ಮಾಡಲು ಸಾಧ್ಯವಿಲ್ಲ ಎಂದು ಇದರ ಅರ್ಥವಲ್ಲ. ಇದರರ್ಥ ನೀವು ಮನುಷ್ಯರು, ಮತ್ತು ಜನರು ನೋಡಬೇಕು, ಬೆಂಬಲಿಸಬೇಕು ಮತ್ತು ನಿಜವಾಗಿಯೂ ಪಾಲುದಾರರಾಗಬೇಕು, ಕೇವಲ ಸಹ-ವಾಸವಾಗಿರಬಾರದು.

ನೀವು ಇದನ್ನು ಓದುತ್ತಿದ್ದರೆ ಮತ್ತು ನಿಮ್ಮೊಳಗೆ ಏನಾದರೂ ಈ ನೋವನ್ನು ಗುರುತಿಸಿದರೆ, ನೀವು ಅದನ್ನು ಸ್ಪಷ್ಟವಾಗಿ ಕೇಳಬೇಕೆಂದು ನಾನು ಬಯಸುತ್ತೇನೆ: ಅದನ್ನು ಹೆಸರಿಸುವುದು ಬದಲಾವಣೆಯ ಪ್ರಾರಂಭವಾಗಿದೆ. ಹೆಚ್ಚು ಕೇಳಬೇಡಿ. ಬದ್ಧ ಸಂಬಂಧದಲ್ಲಿರುವ ಪ್ರತಿಯೊಬ್ಬ ವ್ಯಕ್ತಿಯು ಏನನ್ನು ನಿರೀಕ್ಷಿಸಬಹುದು ಎಂದು ನೀವು ಕೇಳುತ್ತಿದ್ದೀರಿ.

ಪಾಲುದಾರ. ಕೇವಲ ಉಪಸ್ಥಿತಿಯಲ್ಲ.

ಲೇಖನದ ಅಂತ್ಯ